Comunismo Cristiano

Bueno, pues el curso se termina, y esta es la última entrada en este blog, que nos acompañó durante dos años. Hoy, teniendo en cuenta el autor que hemos visto recientemente, Karl Marx, hablaremos de la definición de “trabajo”. Primero comentaremos la definición de trabajo para Karl Marx: El trabajo es la capacidad para transformar la naturaleza, humanizarla, y lo entiende como la esencia del ser humano. Solo a través del trabajo nos sentiremos plenamente realizados. Marx se aleja bastante de la definición usual de trabajo. El ser humano entiende por trabajo, o al menos en su mayoría, a aquello que le hace levantarse de su cama todos los días, para hacer siempre lo mismo, y no participar en la elaboración final del producto; esto es culpa de la sociedad capitalista en que vivimos, que nos alinea, nos cosifica, haciendo que sintamos la esencia, nuestra esencia, como algo ajeno a nosotros.

Por extraño que parezca, y corrigiendo la idea equivocada que muchas personas tienen, el trabajo no es visto por la Iglesia Católica como un castigo. Es fácil pensar que el trabajo puede considerarse el castigo que Dios impuso a Eva y Adán por su falta, y que ahora arrastra a toda la humanidad a tener que trabajar para conseguir lo que antes Dios daba gratis. Pero esto es sumamente erróneo, pese a que, insisto, en el relato del Génesis se hace una descripción del trabajo como la que acabo de realizar. Contrariamente la Iglesia Católica define al trabajo como una de las características definitorias del ser humano pues es una capacidad que solo él posee, y solo a través del trabajo entre todos seremos capaces de sacar beneficio mutuo y dominar la naturaleza que el Señor nos ha puesto a nuestros pies. ¿Esta no es muy parecida a la definición marxiana de trabajo? En resumidas cuentas, el catecismo de la Iglesia Católica define al trabajo como una característica de las más definitorias del ser humano, no siendo la esencia, pues ésta es el alma, pero siendo una parte vital del hombre para ser realmente un hombre.

Esto nos hace ver que el comunismo tiene muchas similitudes con el cristianismo, y ahora entonces hablaremos del comunismo cristiano. Entendemos a este movimiento como una teoría política basada en las enseñanzas originales del cristianismo, fundado ya con la aparición del grupo de apóstoles en torno a Jesucristo. Podemos decir que el comunismo cristiano está totalmente de acuerdo con las tesis marxistas, a excepción de la parte antirreligiosa. El comunismo atenta contra toda estructura de poder, su fin final es la abolición del Estado y la igualdad, en cambio el comunismo cristiano no opta por la eliminación de la jerarquía eclesiástica. Pero coinciden en el concepto de alineación, en la posibilidad de abolir la sociedad capitalista, pero el comunismo cristiano se quedaría en la instauración del Estado Socialista.

Son muchas las ejemplificaciones bíblicas que podemos encontrar para defender que el comunismo lo inventó Cristo, o mejor dicho, que este es inherente al ser humano: Jesús se reúne con sus apóstoles frecuentemente para compartirlo todo, Jesús se arrodilla ante sus apóstoles para lavarles los pies, Jesús define a los cambistas y cobradores de impuestos como mentirosos, falsos y ególatras, Jesús remarca que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, a que un rico entre en el Reino de los Cielos, Jesús le dice al mundo: quien me quiera seguir que deje atrás todo, cargue con su cruz y lo haga, Jesús repitió miles de veces no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti, sustituyendo la ley de Talión, al morir Jesucristo y fundar la Iglesia en Pedro, no solo le dejo a este la tarea de gobernar, sino también al resto de apóstoles, que de hecho ejercieron una racionalización de los bienes comunes, y empezaron a vivir juntos por el temor a los judíos…Podemos decir que la esencia del comunismo se encuentra en los textos bíblicos, y que aunque muchas veces los cristianos no hayamos alejado de la esencia, esta es la que es, y no la podemos negar. Cuando el cristianismo, tras el Edicto de Milán, fue reconocido como la religión oficial del imperio, comenzó su andadura hacia la acumulación de poder, la lejanía con la sociedad real, y la pérdida de su esencia

Reflexión personal: Soy la primera persona en reconocer que los cristianos en muchas ocasiones no actuamos como lo haría nuestro líder, Jesucristo, sino como las enseñanzas de la Iglesia nos guían. Pero quizás, si el comunismo no hubiera atacado desde sus inicios a la religión, llegando a definirla como el opio del pueblo, o llegando a afirmar que Dios es un invento de los hombres, la relación de los cristianos practicantes con esta ideología sería muy diferente. Como dice el Papa Francisco, los cristianos estamos condenados que ser perseguidos, como así lo fue Jesucristo, porque la envidia en la defensa hacia los valores que defendemos es muy grande.

La religión pietista y la moral en kant

La ética kantiana es una de las que más ha influido en las éticas posteriores. Veamos, grosso modo, que nos dice la moral kantiana:  la moral kantiana busca un principio autónomo de la acción moral, que sea universal y se ajuste a todo el mundo. Esta búsqueda de lo universal le lleva a rechazar las éticas "materiales". En Kant lo importante no es si se alcanzó el objetivo, sino los medios que se interpusieron para llegar a ese fin. La única cosa buena es la voluntad. La ética kantiana está muy influenciada por la religión pietista, su madre tenía un profundo sentimiento religioso que inculcó a nuestro filósofo.

RELIGIÓN PIETISTA: El pietismo es una escisión del luteranismo que fundado por Spener, y cuyo principio básico es la importancia de la espiritualidad personal y el estudio de la Biblia.  Podemos decir que reacciona ante el dogmatismo y la rutina de la Religión Católica. Esta corriente religiosa, reformó el denominado como sacerdocio del pueblo: no hay un sacerdote preparado específicamente para esta función, sino que todo el pueblo participa de esta orden y cualquiera vale para la predicación de la palaba y la doctrina. Esto sería inexplicable, sino se comentara también la obsesión por la educación que propugna esta corriente luterana: la educación teológica es fundamental para el desarrollo de los humanos, y debe ser ya transmitida desde la niñez. Todos los que profesasen esta religión deberían mantener una vida alejada del mundanal ruido y las seducciones.

¿Quién es Spener? Philipp Jacob Spener fue un teólogo alemán, nacido en 1635, que no estaba de acuerdo con la teología tradicional, ni con la religión católica y su dogmatismo. Él, como ya dije, estaba convencido de la importancia  de la espiritualidad individual. Nació en Francia y estudió en Estrasburgo, donde descubrió la religión ortodoxa, y se interesó por la libertad de su clero. Practicando como pastor luterano fundó las escuelas de piedad, que potenciaban la  espiritualidad individual a través de la Biblia. Su obra Pia Desideria establece las bases del pietismo.

Spener y su discípulo Hermann Francke, reestructuraron la Universidad de Halle, y la convirtieron el centro cultural de la religión pietista. Las familias nobles de órbita germánica de la época mandaban a sus hijos a estudiar a esta universidad, y muchos misioneros del siglo XXVII-XVIII salieron de esta Universidad.



No solo a Kant influyó el pietismo, también a otros numerosos filósofos: Johann Georg Aman,  Leasing y Friedrich Hölderlin

 

Para terminar, una vez que hemos visto de un modo muy general que es la moral kantiana, y hemos explicado exhaustivamente su principal influencia, haré una reflexión personal sobre si la ética kantiana tiene cabida en el siglo XXI ¿Tiene cabida? La respuesta es simple y directa no. Vivimos en una sociedad en la que no se tiene en cuenta el recorrido, sino solamente el fin. Dijimos que la moral kantiana tiene como máximo exponente la típica frase "el fin no justifica los medios". En cambio "el fin justifica los medios", es la oración que mejor explica la moral actual. Si yo quiero ser rico, me da igual tener que explotar a niños, y tiranizar a los trabajadores, con tal de alcanzar la riqueza. Otro ejemplo, si un alumno saca un seis, nadie mira todo el recorrido que ese alumno tuvo que recorrer para llegar a sacar esa nota....Estos ejemplos quizás no tengan que ver con la moralidad pero explican muy bien a lo que me estoy refiriendo. Actualmente me atrevería a decir que la moral kantiana está desfasada y no se podría llevar a cabo.

http://filosofia.laguia2000.com/filosofia-y-religion/el-pietismo
https://es.wikipedia.org/wiki/Pietismo
http://www.peybur.com/pietismo.html

Spinoza y su concepción de Dios

Baruch Spinoza es un filósofo neerlandés del siglo XVII, nacido concretamente en Ámsterdam. Su filosofía se vio muy influenciada por el pensamiento de Rene Descartes. Spinoza, de hecho, pertenece a la corriente filosófica del racionalismo. Pese a ello, Spinoza no estuvo de acuerdo con muchos de sus planteamientos finales, por ejemplo Spinoza realizó la distinción entre entendimiento e imaginación, entre pensamiento lógico y confusa asociación de ideas...cabe destacar también que los problemas a los que se enfrentaba eran resueltos de una manera aún más matemática que como lo hacía Descartes. Muchos historiadores de la filosofía lo catalogan como un doble racionalista.
Hoy hablaremos no de la filosofía general de Spinoza, sino solamente de su concepción de Dios, el denominado panteísmo. Como dije, la influencia de Descartes es notable. Adopta las tres substancias cartesianas (res cogitans, res infinita y res extensa), y la sintetiza en una, una substancia divina, con doble cara, que a veces se identifica con Dios, y otras veces con la Naturaleza (Deus sirve natura). Recordemos que en Descartes había surgido el de como relacionar alma(pensamiento) y el cuerpo, problema que nuestro filósofo resolvió de una manera muy insatisfactoria, haciendo que algo infinito se comunique con algo finito mediante algo que es finito. En Spinoza ya no encontramos ese problema, pues se puede conocer el mundo por entendimiento (Dios) que aprehende de la realidad, pues el alma es una réplica del pensamiento divino. Pero en Spinoza alma y cuerpo son la modificación finita de la substancia infinita que es Dios. Una réplica finita de Dios. Todo permanece y proviene de Dios, así pues el alma y el cuerpo también, pero esto son substancias finitas, que poseen cualidades de Dios. Spinoza afirma la autosuficiencia de la razón, niega la trascendencia de Dios y su garantía de verdad, recordemos que en Descartes, Dios era el garante de su criterio de verdad.

Dios se identifica con toda la naturaleza porque, si Dios no lo abarcara todo no sería infinito, la naturaleza no está fuera de Dios, y nosotros como naturaleza tampoco. Dios es inmanente, todo es por sí y para sí. Descartes consideraba que Dios era infinito sí, pero era solamente infinito  en su género, y si afirmásemos esto, estaríamos diciendo que no es perfecto, y sin embargo sabemos que es perfecto, e infinito:
Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una substancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita

Explicación: Digo absolutamente infinito, y no en su género; pues de aquello que es meramente infinito en su género podemos negar infinitos atributos, mientras que a la esencia de lo que es absolutamente infinito pertenece todo cuanto expresa su esencia, y no implica negación alguna.

También deberíamos mencionar que con el panteísmo, la idea de la existencia de un Dios personal desaparece, pues no existe, ya que Dios es todo, no hay un ser omnisciente, omnipotente que lo haya creado todo, sino que el universo todo es ese Ser. Dado que toda realidad forma parte de Dios, ó es una parte de Dios, y dado que éste no es una sustancia simple, cada parte de Dios es una manera en la cual, éste se presenta al entendimiento. Espinosa llamaba "atributo" a cada una de las maneras ó aspectos en los cuales Dios se presentaba a nuestro entendimiento. Ahora bien, como Dios ó la Naturaleza es infinito, sus atributos también lo son, y las personas no sería más que modos finitos de Dios. Así pues Dios en Spinoza tendría como atributos no sólo la infinitud y la perfección, sino todos, pues sino es imposible que fuese perfecto.
Hagamos una síntesis: Descartes afirma la existencia de Dios y del alma, y coloca a Dios como sustento de su criterio de verdad. Hay muchos problemas cuando hablamos de conocer, pues para esto hace falta el alma(pensamiento), que se relaciona con el cuerpo mediante la glándula pineal, una realidad infinita y finita, unida por algo finito. Con el panteísmo de Spinoza estos problemas desaparecen. El neerlandés también afirma la existencia de Dios, pero no de un Dios personal cuyos atributos son la perfección y la infinitud, sino de un Dios que se manifiesta en todas partes, una única substancia manifestada en múltiples formas, una de ellas el ser humano, compuesto de alma y cuerpo, que es una reflejo finito del Dios infinito del que todo procede. Porque Dios, repito, se manifiesta en todo, Deus sirve natura, y no es un Dios creado, sino que lo que creemos como algo creado no es más que el mismo Dios manifestado en el universo.
DEFINICIÓN CLARA DE PANTEISMO: Creencia, concepción del mundo, y doctrina filosófica, según la cual el universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. El panteísmo, alejándose del teísmo, identifica Dios y el mundo, no los aleja. Pero podemos entender el Panteísmo como desarrollo de la manifestación de Dios (teofanía), o desde un punto de vista ateo, Panteísmo ateo o naturalista, concibiendo a Dios como autoconciencia del mundo.
Spinoza es el introductor del Panteísmo en el mundo moderno, pero no el creador de esta doctrina, y  hay muchos otros autores panteístas, de hecho todos estos son anteriores a Spinoza: Amonio Sacas, Filón de Alejandría, Escoto Eriúgena...

En la actualidad, derivada de la filosofía panteísta, se creó la religión panteísta.

http://www.artehistoria.com/v2/contextos/1998.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/Baruch_Spinoza
https://prezi.com/2fnmarsp0ygn/el-panteismo-y-baruch-spinoza/
http://www.filosofos.net/profefilo/colaboraciones/espinosa.htm

DESDE LA PATRÍSTICA A LA NEO-ESCOLÁSTICA

Hace aproximadamente año y medio publiqué una entrada en este mismo blog sobre la relación de la filosofía y la religión...pequeños esbozos. Hoy con la ayuda del padre Juan Zaragüeta Bengochea, vamos a aclarar las relaciones que existen entre la filosofía y la religión, con una mirada muy amplia en la historia. Pero especialmente durante la Edad Media, que tan rápido hemos visto en clase. A priori diríamos  que  la religión y la filosofía no tienen relación alguna, en las enseñanzas de Jesucristo no hay apelación alguna a argumentos de carácter racional, y menos filosófico. Su doctrina no pretende ser razonada, pero esto no quiere decir que no sea razonable, sino que la doctrina de Jesucristo es revelada. Pero la filosofía ha sido, y es, tan importante para la historia de la Religión Católica, que en la carrera eclesial hay mínimo dos años de filosofía, sino tres en algunas diócesis, como la nuestra.
En los comienzos de la Iglesia Católica surge el problema de hacer creíble una doctrina revelada a las personas que estaban acostumbradas a lo racional, y por ende surge la necesidad de una apologética: parte de la teología que pretende defender racional e históricamente los dogmas de la fe cristiana. Este movimiento está relacionado con la filosofía de entonces. Se señalan como apologistas escritores de la talla de Tertuliano, Lactancio, San Justianiano, Teófilo de Antioquía...Y de este movimiento surge lo que la Iglesia denominó Patística, que serían los Padres de la Iglesia, los primeros doctores. Es especialmente importante la aportación de San Justianiano, que se convirtió al dogma católico, y conoció y cultivó la fe, y utilizó sus escritos para hacer creíble el Evangelio. Una obra importante de los apologistas es La herejía del agnosticismo, adaptación de la doctrina cristiana al neoplatonismo realizada por Plotino. Fuera de esto, la llamada Patrística no produjo algo importante de atención filosófica, exceptuando y haciendo especial mención, a San Agustín, de quien hablamos mucho en este blog, que realizó un estudio bárbaro del alma humana, y la Unidad Trinitaria, siendo esto contingente de las ideas ejemplares. Clara influencia platónica, ya que Platón fue para San Agustín un mentor. El alma agustiniana se reconoce a sí misma por reflexión y al mundo por experiencia. El alma se halla unida al cuerpo,y cuando éste muere se separa y va con su creador. El conocimiento humano es posible, precisamente, a la existencia del alma. También fue promotor de la filosofía de la historia con Ciudad de Dios. Pues bien, con el término Patrística se engloba toda la filosofía católica de varios siglos, concretamente hasta el siglo décimo.

 En el siglo X comienza la denominada Escolástica, que comprende un período de Escuela propiamente, y de Universidad. Se inicia al mismo tiempo que el problema de los llamados universales, planteado por Isagoge. Se ocupan de otros problemas que surgen en la escuela de Chartres, la Abadía de San Víctor...Destacamos a pensadores como el arzobispo de Canterbury, San Anselmo, autor del argumento ontológico en favor de Dios, y Abelardo, promotor del método Sic et non. Es una época de florecimiento del pensamiento, y como decíamos al principio de las escuelas y universidades. San Anselmo preconiza el Credo ut intelligam: creo pare entender. Y también en esa época se enuncia el apotema philosophia ancilla theologiae: la filosofía es sierva de la teología. Con el aumento y explotación de las universidades se crean las primeras facultades de teología ...La filosofía sigue una línea más bien platónica y agustiniana, pero con aproximaciones ya a la denominada más tarde teología aristotélica, cuya base, obviamente,está en Aristóteles. Y surgen en esta etapa Escolástica, otros doctores de la Iglesia tan importantes como San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. Con éstos, especialmente con Santo Tomás, se precisa la relación entere la revelación de la que hablamos al principio, y el problemas de conciliarla con la razón. La revelación se hace creíble por la autoridad de Dios, y la razón nos hace cognoscibles las cosas. Este dualismo afecta a los conceptos, y los referentes a Dios sólo son logrados por vía de analogía negativa de toda imperfección y afirmativa de toda perfección, ya que la esencia es Dios, y como tal es perfecta. Todo esto se recoge en la Summa Theologica. Se puede señalar como desviaciones de las direcciones anteriores a Rimundo Lulio con su Ars Magna, a Roger Bacon, a Duns Scoto, a Guillermo de Occam, al jesuita Francisco de Vitoria y Domingo de Soto, entre otros muchos.

La Edad Moderna se incia con el Renacimiento . Filosóficamente hablando se da un renacimiento del orden platónico, en la Academia de Florencia, de la mano de Marsilio Ficino, Picco della Mirandola...Como filósofos originales destacan el cardenal Nicolás de Cusa, para quien Dios es la coincidencia de los opuestos y la compilación de cosas, y el hombre un microcosmos. Y Giordano Bruno, que profesó el panteísmo considerando a Dios como la forma inmanente al mundo y causa de él. Pasando el Renacimiento, la filosofía se orienta en direcciones radicalmente nuevas. Hasta entonces su centro de gravedad había sido el ser, u ser jerarquizado en material y viviente, vegetal, animal y humano. Con la Edad Moderna el tal centro de gravedad se posiciona en el conocimiento. Otra característica de la filosofía de la época es su total emancipación de la teología, ya no es una sierva de ella. No quiere decir que los filósofos de la época sean heterodoxos, para al filosofar no tienen en cuenta la Revelación, y muchos se oponene a ella. Descartes inicia la corriente racionalista con su je pense donc je suis, esto es hacer de la conciencia propia el punto de partida para la filosofía. Señales descarta el dualismo pensamiento-extensión, al que reduce todo ser, admitiendo el del ser Creador de Dios por la idea de infinita perfección. El hombre es un compuesto de alma y cuerpo, accidentalmente unidos: el alma sobrevive al cuerpo. También destacamos de esta época a Malebranche, Spinosa, que añade al dualismo cartesiano de pensamiento y extensión los modos de ser de la sustancia divina. Con Leibnitz el monismo de Spinosa se rectifica. La corriente empírica de la filosofía empieza con Bacon, con su Novum Organo, también destaca Hobbres, Locke Berkeley, Hume..el racionalismo queda inaugurado. A el racionalismo y empirismo le sigue la Ilustración. En la ilustración aparece la enciclopedia francesa, de carácter anticristiana. Luego Manuel Kant con su criticismo trata de conciliar las dos corrientes filosóficas , la racionalista y la empirista... y los sucesores de Kant se dividen en idealistas y realistas. El idealismo admite ur Ser absoluto del que son modalidades todos los aparentes que no tienen realidad en sí- En filósofos como Fichte, Schelimg se da esta corriente. Luego le sigue la corriente realista ante todo destacamos a Herbart, para quien el mundo es un sistema de realidades que se brindan a nuestra percepción representativa. Destacamos también a Schopenhauer. Y después de la corriente realista, le sucede el positivismo, gran movimiento ideológico de comienzos del s.XIX, iniciado por Comte, que sostiene que el conocimiento humano atraviesa por tres edades sucesivas. En la edad Teológica explica que los fenómenos del mundo con su atribución a la voluntad de los dioses varios y de Dios uno. Luego está la edad metafísica, y la positiva. Todo ello culmina en humanidad cuyo culto viene a ser la religión de Augusto Comte. Como reacción al positivismo se ha dado el espiritualismo de Royer, Collard, Ravaisson...

La Neo-Escolástica: La Iglesia Católica trabajo para restaurar la filosofía dentro de sus muros. Las distintas escuelas del pensamiento moderno y sus autores mas significativos representan una filosofía separada de la teología, sobre todo en el sentido de que la fe es abolida por la razón. Los distintos ismos filosóficos: racionaliso, intelectualismo... se habían situado en antitética posición respecto de la Escolástica medieval. Como reacción surgieron en el campo católico distintos conatosde conciliación: el tradicionalismo y fideísmo de Bonald, Maistre...el ontologismo de Rosmini, Gioberti...el semirracionalismo de Günter, Hermes... y sobre todo el modernismo de Le Roy, Tyrrell. Frente a tales incontroladas corrientes, más o menos heterodozas, se hacía necesaria la restauración de la filosofía escolástica, en su tradición auténtica y pernne, esta restauración comenzo a mediados del siglo diecinueve y acaba de terminar, como quien dice. Las autoridades eclesiales nunca se habían mostrado indiferentes a las direcciones de la filosofía en sus relaciones con la verdad revelada, pero nunca habían tomado parte en las controversias de las Escuelas. Se incia con el Syllabus de Pio IX que dice:VIII. Equiparándose la razón humana a la misma religión, síguese que la ciencias teológicas deben de ser tratadas exactamente lo mismo que las filosóficas.

IX. Todos los dogmas de la religión cristiana sin distinción alguna son objeto del saber natural, o sea de la filosofía, y la razón humana históricamente sólo cultivada puede llegar con sus solas fuerzas y principios a la verdadera ciencia de todos los dogmas, aun los más recónditos, con tal que hayan sido propuestos a la misma razón.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Gravissimas, 11 diciembre 1863)
(Carta al mismo Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

X. Siendo una cosa el filósofo y otra cosa distinta la filosofía, aquel tiene el derecho y la obligación de someterse a la autoridad que él mismo ha probado ser la verdadera; pero la filosofía no puede ni debe someterse a ninguna autoridad.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Gravissimas, 11 diciembre 1863)
(Carta al mismo Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

XI. La Iglesia no sólo debe corregir jamas a la filosofía, pero también debe tolerar sus errores y dejar que ella se corrija a sí propia.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Gravissimas, 11 diciembre 1863)

XII. Los decretos de la Sede apostólica y de las Congregaciones romanas impiden el libre progreso de la ciencia.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

XIII. El método y los principios con que los antiguos doctores escolásticos cultivaron la Teología, no están de ningún modo en armonía con las necesidades de nuestros tiempos ni con el progreso de las ciencias.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

XIV. La filosofía debe tratarse sin mirar a la sobrenatural revelación.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

N.B. Con el sistema del racionalismo están unidos en gran parte los errores de Antonio Günter, condenados en la carta al Cardenal Arzobispo de Colonia Eximiam tuam de 15 de junio de 1847, y en la carta al Obispo de Breslau Dolore haud mediocri, 30 de abril de 1860.

Todos los puntos de este fragmento de la encíclica hablan de la revelación y la razón, la filosofía y sus relaciones con la teología.

Y el papa León XIII en su encíclica Aeterni Patris, se hace una explícita recomendación de reafiramar la doctrina de los padres y escolásticos, y de saber compaginar la teología con la ciencia moderna. El papa León XIII propuso seriamente la restauración escolástica, y todos sus sucesores han abundado en su recomendación, especialmente el papa emérito Benedicto XVI. 

En la actualidad la Neoescolástica no es hoy un sistema de pensamiento cerrado, admite tendencias y corrientes diferentes, aunque con todas las corrientes tienen un núcleo doctrinas común y perenne, que es la máxima con la que se fundó la Neoescolástica.