Comunismo Cristiano

Bueno, pues el curso se termina, y esta es la última entrada en este blog, que nos acompañó durante dos años. Hoy, teniendo en cuenta el autor que hemos visto recientemente, Karl Marx, hablaremos de la definición de “trabajo”. Primero comentaremos la definición de trabajo para Karl Marx: El trabajo es la capacidad para transformar la naturaleza, humanizarla, y lo entiende como la esencia del ser humano. Solo a través del trabajo nos sentiremos plenamente realizados. Marx se aleja bastante de la definición usual de trabajo. El ser humano entiende por trabajo, o al menos en su mayoría, a aquello que le hace levantarse de su cama todos los días, para hacer siempre lo mismo, y no participar en la elaboración final del producto; esto es culpa de la sociedad capitalista en que vivimos, que nos alinea, nos cosifica, haciendo que sintamos la esencia, nuestra esencia, como algo ajeno a nosotros.

Por extraño que parezca, y corrigiendo la idea equivocada que muchas personas tienen, el trabajo no es visto por la Iglesia Católica como un castigo. Es fácil pensar que el trabajo puede considerarse el castigo que Dios impuso a Eva y Adán por su falta, y que ahora arrastra a toda la humanidad a tener que trabajar para conseguir lo que antes Dios daba gratis. Pero esto es sumamente erróneo, pese a que, insisto, en el relato del Génesis se hace una descripción del trabajo como la que acabo de realizar. Contrariamente la Iglesia Católica define al trabajo como una de las características definitorias del ser humano pues es una capacidad que solo él posee, y solo a través del trabajo entre todos seremos capaces de sacar beneficio mutuo y dominar la naturaleza que el Señor nos ha puesto a nuestros pies. ¿Esta no es muy parecida a la definición marxiana de trabajo? En resumidas cuentas, el catecismo de la Iglesia Católica define al trabajo como una característica de las más definitorias del ser humano, no siendo la esencia, pues ésta es el alma, pero siendo una parte vital del hombre para ser realmente un hombre.

Esto nos hace ver que el comunismo tiene muchas similitudes con el cristianismo, y ahora entonces hablaremos del comunismo cristiano. Entendemos a este movimiento como una teoría política basada en las enseñanzas originales del cristianismo, fundado ya con la aparición del grupo de apóstoles en torno a Jesucristo. Podemos decir que el comunismo cristiano está totalmente de acuerdo con las tesis marxistas, a excepción de la parte antirreligiosa. El comunismo atenta contra toda estructura de poder, su fin final es la abolición del Estado y la igualdad, en cambio el comunismo cristiano no opta por la eliminación de la jerarquía eclesiástica. Pero coinciden en el concepto de alineación, en la posibilidad de abolir la sociedad capitalista, pero el comunismo cristiano se quedaría en la instauración del Estado Socialista.

Son muchas las ejemplificaciones bíblicas que podemos encontrar para defender que el comunismo lo inventó Cristo, o mejor dicho, que este es inherente al ser humano: Jesús se reúne con sus apóstoles frecuentemente para compartirlo todo, Jesús se arrodilla ante sus apóstoles para lavarles los pies, Jesús define a los cambistas y cobradores de impuestos como mentirosos, falsos y ególatras, Jesús remarca que es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, a que un rico entre en el Reino de los Cielos, Jesús le dice al mundo: quien me quiera seguir que deje atrás todo, cargue con su cruz y lo haga, Jesús repitió miles de veces no hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti, sustituyendo la ley de Talión, al morir Jesucristo y fundar la Iglesia en Pedro, no solo le dejo a este la tarea de gobernar, sino también al resto de apóstoles, que de hecho ejercieron una racionalización de los bienes comunes, y empezaron a vivir juntos por el temor a los judíos…Podemos decir que la esencia del comunismo se encuentra en los textos bíblicos, y que aunque muchas veces los cristianos no hayamos alejado de la esencia, esta es la que es, y no la podemos negar. Cuando el cristianismo, tras el Edicto de Milán, fue reconocido como la religión oficial del imperio, comenzó su andadura hacia la acumulación de poder, la lejanía con la sociedad real, y la pérdida de su esencia

Reflexión personal: Soy la primera persona en reconocer que los cristianos en muchas ocasiones no actuamos como lo haría nuestro líder, Jesucristo, sino como las enseñanzas de la Iglesia nos guían. Pero quizás, si el comunismo no hubiera atacado desde sus inicios a la religión, llegando a definirla como el opio del pueblo, o llegando a afirmar que Dios es un invento de los hombres, la relación de los cristianos practicantes con esta ideología sería muy diferente. Como dice el Papa Francisco, los cristianos estamos condenados que ser perseguidos, como así lo fue Jesucristo, porque la envidia en la defensa hacia los valores que defendemos es muy grande.

La religión pietista y la moral en kant

La ética kantiana es una de las que más ha influido en las éticas posteriores. Veamos, grosso modo, que nos dice la moral kantiana:  la moral kantiana busca un principio autónomo de la acción moral, que sea universal y se ajuste a todo el mundo. Esta búsqueda de lo universal le lleva a rechazar las éticas "materiales". En Kant lo importante no es si se alcanzó el objetivo, sino los medios que se interpusieron para llegar a ese fin. La única cosa buena es la voluntad. La ética kantiana está muy influenciada por la religión pietista, su madre tenía un profundo sentimiento religioso que inculcó a nuestro filósofo.

RELIGIÓN PIETISTA: El pietismo es una escisión del luteranismo que fundado por Spener, y cuyo principio básico es la importancia de la espiritualidad personal y el estudio de la Biblia.  Podemos decir que reacciona ante el dogmatismo y la rutina de la Religión Católica. Esta corriente religiosa, reformó el denominado como sacerdocio del pueblo: no hay un sacerdote preparado específicamente para esta función, sino que todo el pueblo participa de esta orden y cualquiera vale para la predicación de la palaba y la doctrina. Esto sería inexplicable, sino se comentara también la obsesión por la educación que propugna esta corriente luterana: la educación teológica es fundamental para el desarrollo de los humanos, y debe ser ya transmitida desde la niñez. Todos los que profesasen esta religión deberían mantener una vida alejada del mundanal ruido y las seducciones.

¿Quién es Spener? Philipp Jacob Spener fue un teólogo alemán, nacido en 1635, que no estaba de acuerdo con la teología tradicional, ni con la religión católica y su dogmatismo. Él, como ya dije, estaba convencido de la importancia  de la espiritualidad individual. Nació en Francia y estudió en Estrasburgo, donde descubrió la religión ortodoxa, y se interesó por la libertad de su clero. Practicando como pastor luterano fundó las escuelas de piedad, que potenciaban la  espiritualidad individual a través de la Biblia. Su obra Pia Desideria establece las bases del pietismo.

Spener y su discípulo Hermann Francke, reestructuraron la Universidad de Halle, y la convirtieron el centro cultural de la religión pietista. Las familias nobles de órbita germánica de la época mandaban a sus hijos a estudiar a esta universidad, y muchos misioneros del siglo XXVII-XVIII salieron de esta Universidad.



No solo a Kant influyó el pietismo, también a otros numerosos filósofos: Johann Georg Aman,  Leasing y Friedrich Hölderlin

 

Para terminar, una vez que hemos visto de un modo muy general que es la moral kantiana, y hemos explicado exhaustivamente su principal influencia, haré una reflexión personal sobre si la ética kantiana tiene cabida en el siglo XXI ¿Tiene cabida? La respuesta es simple y directa no. Vivimos en una sociedad en la que no se tiene en cuenta el recorrido, sino solamente el fin. Dijimos que la moral kantiana tiene como máximo exponente la típica frase "el fin no justifica los medios". En cambio "el fin justifica los medios", es la oración que mejor explica la moral actual. Si yo quiero ser rico, me da igual tener que explotar a niños, y tiranizar a los trabajadores, con tal de alcanzar la riqueza. Otro ejemplo, si un alumno saca un seis, nadie mira todo el recorrido que ese alumno tuvo que recorrer para llegar a sacar esa nota....Estos ejemplos quizás no tengan que ver con la moralidad pero explican muy bien a lo que me estoy refiriendo. Actualmente me atrevería a decir que la moral kantiana está desfasada y no se podría llevar a cabo.

http://filosofia.laguia2000.com/filosofia-y-religion/el-pietismo
https://es.wikipedia.org/wiki/Pietismo
http://www.peybur.com/pietismo.html

Spinoza y su concepción de Dios

Baruch Spinoza es un filósofo neerlandés del siglo XVII, nacido concretamente en Ámsterdam. Su filosofía se vio muy influenciada por el pensamiento de Rene Descartes. Spinoza, de hecho, pertenece a la corriente filosófica del racionalismo. Pese a ello, Spinoza no estuvo de acuerdo con muchos de sus planteamientos finales, por ejemplo Spinoza realizó la distinción entre entendimiento e imaginación, entre pensamiento lógico y confusa asociación de ideas...cabe destacar también que los problemas a los que se enfrentaba eran resueltos de una manera aún más matemática que como lo hacía Descartes. Muchos historiadores de la filosofía lo catalogan como un doble racionalista.
Hoy hablaremos no de la filosofía general de Spinoza, sino solamente de su concepción de Dios, el denominado panteísmo. Como dije, la influencia de Descartes es notable. Adopta las tres substancias cartesianas (res cogitans, res infinita y res extensa), y la sintetiza en una, una substancia divina, con doble cara, que a veces se identifica con Dios, y otras veces con la Naturaleza (Deus sirve natura). Recordemos que en Descartes había surgido el de como relacionar alma(pensamiento) y el cuerpo, problema que nuestro filósofo resolvió de una manera muy insatisfactoria, haciendo que algo infinito se comunique con algo finito mediante algo que es finito. En Spinoza ya no encontramos ese problema, pues se puede conocer el mundo por entendimiento (Dios) que aprehende de la realidad, pues el alma es una réplica del pensamiento divino. Pero en Spinoza alma y cuerpo son la modificación finita de la substancia infinita que es Dios. Una réplica finita de Dios. Todo permanece y proviene de Dios, así pues el alma y el cuerpo también, pero esto son substancias finitas, que poseen cualidades de Dios. Spinoza afirma la autosuficiencia de la razón, niega la trascendencia de Dios y su garantía de verdad, recordemos que en Descartes, Dios era el garante de su criterio de verdad.

Dios se identifica con toda la naturaleza porque, si Dios no lo abarcara todo no sería infinito, la naturaleza no está fuera de Dios, y nosotros como naturaleza tampoco. Dios es inmanente, todo es por sí y para sí. Descartes consideraba que Dios era infinito sí, pero era solamente infinito  en su género, y si afirmásemos esto, estaríamos diciendo que no es perfecto, y sin embargo sabemos que es perfecto, e infinito:
Por Dios entiendo un ser absolutamente infinito, esto es, una substancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita

Explicación: Digo absolutamente infinito, y no en su género; pues de aquello que es meramente infinito en su género podemos negar infinitos atributos, mientras que a la esencia de lo que es absolutamente infinito pertenece todo cuanto expresa su esencia, y no implica negación alguna.

También deberíamos mencionar que con el panteísmo, la idea de la existencia de un Dios personal desaparece, pues no existe, ya que Dios es todo, no hay un ser omnisciente, omnipotente que lo haya creado todo, sino que el universo todo es ese Ser. Dado que toda realidad forma parte de Dios, ó es una parte de Dios, y dado que éste no es una sustancia simple, cada parte de Dios es una manera en la cual, éste se presenta al entendimiento. Espinosa llamaba "atributo" a cada una de las maneras ó aspectos en los cuales Dios se presentaba a nuestro entendimiento. Ahora bien, como Dios ó la Naturaleza es infinito, sus atributos también lo son, y las personas no sería más que modos finitos de Dios. Así pues Dios en Spinoza tendría como atributos no sólo la infinitud y la perfección, sino todos, pues sino es imposible que fuese perfecto.
Hagamos una síntesis: Descartes afirma la existencia de Dios y del alma, y coloca a Dios como sustento de su criterio de verdad. Hay muchos problemas cuando hablamos de conocer, pues para esto hace falta el alma(pensamiento), que se relaciona con el cuerpo mediante la glándula pineal, una realidad infinita y finita, unida por algo finito. Con el panteísmo de Spinoza estos problemas desaparecen. El neerlandés también afirma la existencia de Dios, pero no de un Dios personal cuyos atributos son la perfección y la infinitud, sino de un Dios que se manifiesta en todas partes, una única substancia manifestada en múltiples formas, una de ellas el ser humano, compuesto de alma y cuerpo, que es una reflejo finito del Dios infinito del que todo procede. Porque Dios, repito, se manifiesta en todo, Deus sirve natura, y no es un Dios creado, sino que lo que creemos como algo creado no es más que el mismo Dios manifestado en el universo.
DEFINICIÓN CLARA DE PANTEISMO: Creencia, concepción del mundo, y doctrina filosófica, según la cual el universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. El panteísmo, alejándose del teísmo, identifica Dios y el mundo, no los aleja. Pero podemos entender el Panteísmo como desarrollo de la manifestación de Dios (teofanía), o desde un punto de vista ateo, Panteísmo ateo o naturalista, concibiendo a Dios como autoconciencia del mundo.
Spinoza es el introductor del Panteísmo en el mundo moderno, pero no el creador de esta doctrina, y  hay muchos otros autores panteístas, de hecho todos estos son anteriores a Spinoza: Amonio Sacas, Filón de Alejandría, Escoto Eriúgena...

En la actualidad, derivada de la filosofía panteísta, se creó la religión panteísta.

http://www.artehistoria.com/v2/contextos/1998.htm
https://es.wikipedia.org/wiki/Baruch_Spinoza
https://prezi.com/2fnmarsp0ygn/el-panteismo-y-baruch-spinoza/
http://www.filosofos.net/profefilo/colaboraciones/espinosa.htm

DESDE LA PATRÍSTICA A LA NEO-ESCOLÁSTICA

Hace aproximadamente año y medio publiqué una entrada en este mismo blog sobre la relación de la filosofía y la religión...pequeños esbozos. Hoy con la ayuda del padre Juan Zaragüeta Bengochea, vamos a aclarar las relaciones que existen entre la filosofía y la religión, con una mirada muy amplia en la historia. Pero especialmente durante la Edad Media, que tan rápido hemos visto en clase. A priori diríamos  que  la religión y la filosofía no tienen relación alguna, en las enseñanzas de Jesucristo no hay apelación alguna a argumentos de carácter racional, y menos filosófico. Su doctrina no pretende ser razonada, pero esto no quiere decir que no sea razonable, sino que la doctrina de Jesucristo es revelada. Pero la filosofía ha sido, y es, tan importante para la historia de la Religión Católica, que en la carrera eclesial hay mínimo dos años de filosofía, sino tres en algunas diócesis, como la nuestra.
En los comienzos de la Iglesia Católica surge el problema de hacer creíble una doctrina revelada a las personas que estaban acostumbradas a lo racional, y por ende surge la necesidad de una apologética: parte de la teología que pretende defender racional e históricamente los dogmas de la fe cristiana. Este movimiento está relacionado con la filosofía de entonces. Se señalan como apologistas escritores de la talla de Tertuliano, Lactancio, San Justianiano, Teófilo de Antioquía...Y de este movimiento surge lo que la Iglesia denominó Patística, que serían los Padres de la Iglesia, los primeros doctores. Es especialmente importante la aportación de San Justianiano, que se convirtió al dogma católico, y conoció y cultivó la fe, y utilizó sus escritos para hacer creíble el Evangelio. Una obra importante de los apologistas es La herejía del agnosticismo, adaptación de la doctrina cristiana al neoplatonismo realizada por Plotino. Fuera de esto, la llamada Patrística no produjo algo importante de atención filosófica, exceptuando y haciendo especial mención, a San Agustín, de quien hablamos mucho en este blog, que realizó un estudio bárbaro del alma humana, y la Unidad Trinitaria, siendo esto contingente de las ideas ejemplares. Clara influencia platónica, ya que Platón fue para San Agustín un mentor. El alma agustiniana se reconoce a sí misma por reflexión y al mundo por experiencia. El alma se halla unida al cuerpo,y cuando éste muere se separa y va con su creador. El conocimiento humano es posible, precisamente, a la existencia del alma. También fue promotor de la filosofía de la historia con Ciudad de Dios. Pues bien, con el término Patrística se engloba toda la filosofía católica de varios siglos, concretamente hasta el siglo décimo.

 En el siglo X comienza la denominada Escolástica, que comprende un período de Escuela propiamente, y de Universidad. Se inicia al mismo tiempo que el problema de los llamados universales, planteado por Isagoge. Se ocupan de otros problemas que surgen en la escuela de Chartres, la Abadía de San Víctor...Destacamos a pensadores como el arzobispo de Canterbury, San Anselmo, autor del argumento ontológico en favor de Dios, y Abelardo, promotor del método Sic et non. Es una época de florecimiento del pensamiento, y como decíamos al principio de las escuelas y universidades. San Anselmo preconiza el Credo ut intelligam: creo pare entender. Y también en esa época se enuncia el apotema philosophia ancilla theologiae: la filosofía es sierva de la teología. Con el aumento y explotación de las universidades se crean las primeras facultades de teología ...La filosofía sigue una línea más bien platónica y agustiniana, pero con aproximaciones ya a la denominada más tarde teología aristotélica, cuya base, obviamente,está en Aristóteles. Y surgen en esta etapa Escolástica, otros doctores de la Iglesia tan importantes como San Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. Con éstos, especialmente con Santo Tomás, se precisa la relación entere la revelación de la que hablamos al principio, y el problemas de conciliarla con la razón. La revelación se hace creíble por la autoridad de Dios, y la razón nos hace cognoscibles las cosas. Este dualismo afecta a los conceptos, y los referentes a Dios sólo son logrados por vía de analogía negativa de toda imperfección y afirmativa de toda perfección, ya que la esencia es Dios, y como tal es perfecta. Todo esto se recoge en la Summa Theologica. Se puede señalar como desviaciones de las direcciones anteriores a Rimundo Lulio con su Ars Magna, a Roger Bacon, a Duns Scoto, a Guillermo de Occam, al jesuita Francisco de Vitoria y Domingo de Soto, entre otros muchos.

La Edad Moderna se incia con el Renacimiento . Filosóficamente hablando se da un renacimiento del orden platónico, en la Academia de Florencia, de la mano de Marsilio Ficino, Picco della Mirandola...Como filósofos originales destacan el cardenal Nicolás de Cusa, para quien Dios es la coincidencia de los opuestos y la compilación de cosas, y el hombre un microcosmos. Y Giordano Bruno, que profesó el panteísmo considerando a Dios como la forma inmanente al mundo y causa de él. Pasando el Renacimiento, la filosofía se orienta en direcciones radicalmente nuevas. Hasta entonces su centro de gravedad había sido el ser, u ser jerarquizado en material y viviente, vegetal, animal y humano. Con la Edad Moderna el tal centro de gravedad se posiciona en el conocimiento. Otra característica de la filosofía de la época es su total emancipación de la teología, ya no es una sierva de ella. No quiere decir que los filósofos de la época sean heterodoxos, para al filosofar no tienen en cuenta la Revelación, y muchos se oponene a ella. Descartes inicia la corriente racionalista con su je pense donc je suis, esto es hacer de la conciencia propia el punto de partida para la filosofía. Señales descarta el dualismo pensamiento-extensión, al que reduce todo ser, admitiendo el del ser Creador de Dios por la idea de infinita perfección. El hombre es un compuesto de alma y cuerpo, accidentalmente unidos: el alma sobrevive al cuerpo. También destacamos de esta época a Malebranche, Spinosa, que añade al dualismo cartesiano de pensamiento y extensión los modos de ser de la sustancia divina. Con Leibnitz el monismo de Spinosa se rectifica. La corriente empírica de la filosofía empieza con Bacon, con su Novum Organo, también destaca Hobbres, Locke Berkeley, Hume..el racionalismo queda inaugurado. A el racionalismo y empirismo le sigue la Ilustración. En la ilustración aparece la enciclopedia francesa, de carácter anticristiana. Luego Manuel Kant con su criticismo trata de conciliar las dos corrientes filosóficas , la racionalista y la empirista... y los sucesores de Kant se dividen en idealistas y realistas. El idealismo admite ur Ser absoluto del que son modalidades todos los aparentes que no tienen realidad en sí- En filósofos como Fichte, Schelimg se da esta corriente. Luego le sigue la corriente realista ante todo destacamos a Herbart, para quien el mundo es un sistema de realidades que se brindan a nuestra percepción representativa. Destacamos también a Schopenhauer. Y después de la corriente realista, le sucede el positivismo, gran movimiento ideológico de comienzos del s.XIX, iniciado por Comte, que sostiene que el conocimiento humano atraviesa por tres edades sucesivas. En la edad Teológica explica que los fenómenos del mundo con su atribución a la voluntad de los dioses varios y de Dios uno. Luego está la edad metafísica, y la positiva. Todo ello culmina en humanidad cuyo culto viene a ser la religión de Augusto Comte. Como reacción al positivismo se ha dado el espiritualismo de Royer, Collard, Ravaisson...

La Neo-Escolástica: La Iglesia Católica trabajo para restaurar la filosofía dentro de sus muros. Las distintas escuelas del pensamiento moderno y sus autores mas significativos representan una filosofía separada de la teología, sobre todo en el sentido de que la fe es abolida por la razón. Los distintos ismos filosóficos: racionaliso, intelectualismo... se habían situado en antitética posición respecto de la Escolástica medieval. Como reacción surgieron en el campo católico distintos conatosde conciliación: el tradicionalismo y fideísmo de Bonald, Maistre...el ontologismo de Rosmini, Gioberti...el semirracionalismo de Günter, Hermes... y sobre todo el modernismo de Le Roy, Tyrrell. Frente a tales incontroladas corrientes, más o menos heterodozas, se hacía necesaria la restauración de la filosofía escolástica, en su tradición auténtica y pernne, esta restauración comenzo a mediados del siglo diecinueve y acaba de terminar, como quien dice. Las autoridades eclesiales nunca se habían mostrado indiferentes a las direcciones de la filosofía en sus relaciones con la verdad revelada, pero nunca habían tomado parte en las controversias de las Escuelas. Se incia con el Syllabus de Pio IX que dice:VIII. Equiparándose la razón humana a la misma religión, síguese que la ciencias teológicas deben de ser tratadas exactamente lo mismo que las filosóficas.

IX. Todos los dogmas de la religión cristiana sin distinción alguna son objeto del saber natural, o sea de la filosofía, y la razón humana históricamente sólo cultivada puede llegar con sus solas fuerzas y principios a la verdadera ciencia de todos los dogmas, aun los más recónditos, con tal que hayan sido propuestos a la misma razón.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Gravissimas, 11 diciembre 1863)
(Carta al mismo Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

X. Siendo una cosa el filósofo y otra cosa distinta la filosofía, aquel tiene el derecho y la obligación de someterse a la autoridad que él mismo ha probado ser la verdadera; pero la filosofía no puede ni debe someterse a ninguna autoridad.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Gravissimas, 11 diciembre 1863)
(Carta al mismo Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

XI. La Iglesia no sólo debe corregir jamas a la filosofía, pero también debe tolerar sus errores y dejar que ella se corrija a sí propia.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Gravissimas, 11 diciembre 1863)

XII. Los decretos de la Sede apostólica y de las Congregaciones romanas impiden el libre progreso de la ciencia.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

XIII. El método y los principios con que los antiguos doctores escolásticos cultivaron la Teología, no están de ningún modo en armonía con las necesidades de nuestros tiempos ni con el progreso de las ciencias.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

XIV. La filosofía debe tratarse sin mirar a la sobrenatural revelación.

(Carta al Arzobispo de Frisinga Tuas libenter, 21 diciembre 1863)

N.B. Con el sistema del racionalismo están unidos en gran parte los errores de Antonio Günter, condenados en la carta al Cardenal Arzobispo de Colonia Eximiam tuam de 15 de junio de 1847, y en la carta al Obispo de Breslau Dolore haud mediocri, 30 de abril de 1860.

Todos los puntos de este fragmento de la encíclica hablan de la revelación y la razón, la filosofía y sus relaciones con la teología.

Y el papa León XIII en su encíclica Aeterni Patris, se hace una explícita recomendación de reafiramar la doctrina de los padres y escolásticos, y de saber compaginar la teología con la ciencia moderna. El papa León XIII propuso seriamente la restauración escolástica, y todos sus sucesores han abundado en su recomendación, especialmente el papa emérito Benedicto XVI. 

En la actualidad la Neoescolástica no es hoy un sistema de pensamiento cerrado, admite tendencias y corrientes diferentes, aunque con todas las corrientes tienen un núcleo doctrinas común y perenne, que es la máxima con la que se fundó la Neoescolástica. 

PODER Y LIBERTAD

El viernes 25 de noviembre he asistido a una charla del doctor en filosofía Pacheco Jiménez, que tuvo lugar en el Seminario Metropolitano de Oviedo a las 19.00 horas. Bajo el título, Poder y Libertad,y partiendo des ideas aristotélicas, expuso su tesis.
Imaginemos un flautista que tiene que tocar en un auditorio porque se lo manda su "jefe". Digamos que ese jefe tiene poder sobre sus subordinados. Sin embargo las relaciones humanas se basan en la liberad...Digamos entonces que el flautista tiene libertad práctica. Tengamos presente eso durante todo el post
En el libro 9 de la metafísica de Aristóteles se enuncia lo que es el movimiento, el acto, y la potencia (activa y pasiva) Para nosotros es mas evidente que el estudio de algo teniendo en cuenta sus opuestos: impotencia, privación de potencia, impotente que carece de potencia. Nos sorprende que el Estagirita se pare a reflexionar sobre esto...Potencia lo tienen todos los seres animados o inanimados, activa y pasiva respectivamente, y los animados poseen alma, logos, que traduciremos hoy por razón. La potencia racional es solo propia de los seres racionales, animados, de los que son capaces de hacer arte y estudiar las ciencias productivas. Sin embargo la potencia irracional también existe: el fuego es inanimado y posee esta potencia. Pero el fuego sólo puede calentar. Sin embargo los que poseemos la potencia racional, podemos elegir lo que hacer, un  médico, por ejemplo, puede dañar y curar.. Todo esto es así gracias a que poseemos el logos, la ciencia la episteme. El logos, según el Aquitano, es algo que nos dice cosas, que nos enuncia, nos relata, y lo captamos gracias al alma. Gracias al alma captamos no solo la cosa sino también la privación de la cosa.. El logos no es sólo como es la cosa, sino también la privación de la cosa, el concepto contiene ambas cosas. El logos pues contiene la cosa captada y su opuesto, negación en la mente de su realidad(privación). Por eso Aristóteles enuncio la Tabla de los opuestos: mesa-no mesa, vidente-ciego, blanco-negro, padre-hijo. El logos nos ayuda a diferenciar las cosas del resto. Muestra los opuestos porque destruye el ser y el conocer. Las cosas naturales aparecen tal como son, pero las cosas privadas no pueden hacer que la misma cosa haga la contraria, Este principio está en el alma. Las substancias captadas son las cosas sensibles, pero es el logos quien nos da la contraria. Lo visible y lo invisible.
 ¿Qué es la ciencia? En el cuarto libro de la metafísica se dice que es propio de una ciencia contemplar lo opuesto, la negación y la privación. A una ciencia le corresponde considerar lo apuesto,la causa y la falta de algo. Por ausencia de salud se produce la enfermedad. Conocer la realidad entonces es conocer la ciencia, tanto teórica como práctica. El medico debe conocer la ausencia de salud y como curarla, lo malo, y a veces intervenir, pues tiene poder y libertad para ello. El espectador de la función entonces puede intervenir en ocasiones para conocer el diálogo. Aquí interviene nuestra razón y nuestra voluntad, que están claramente unidas. El flautista puede realizar la función y puede no realizarla, En nuestras manos esta el hacer y el no hacer, Santo Tomás de Aquino dice que el hombre es dominio de sus actos, solo la substancia racional puede hacer esto. Sólo la parte racional del alma tiene dominio sobre sus actos. El fuego posee la cualidad de dar calor, pero no puede elegir no darlo. Una potencia pasiva no puede negar dar su cualidad, no existe en la physis. En lo sujetos con alma, en cambio, si que podemos elegir dar o no dar (el flautista puede elegir dar la función o no darla aunque el "jefe" le obligue.) El león puede elegir no atacar a la gacela, incluso aunque en los animales prime más el instinto.
El saber hacer, es saber obrar es libertad. La libertad no se conquista ni se gana, sino que existe como tal. Da igual ser señor, da igual ser siervo, el hombre puede soñar, puede prometer, puede no cumplir la promesa, pero es libre, tiene la libertad, incluso aunque no la quiera, no puede escapar. Tener el dominio de la situación también es tener libertad. El señor puede elegir el placer y el saber estar, puede elegir pero tiene templanza y fortaleza para no sucumbir, Tiene libertad para ello. Todos somos señores de la libertad. La libertad moral existe en todos nosotros.

Este es, grosso modo, el contenido de la charla.

"In medio est virtus", decían los latinos

Aristóteles fue un filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia, cuyas ideas han ejercido una enorme influencia sobre la historia intelectual de Occidente

Aristóteles escribió cerca de 200 tratados (de los cuales solo nos han llegado 31) sobre una enorme variedad de temas, entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de la ciencia, ética, política, estética, retórica, física, astronomía y biología. Aristóteles transformó muchas de las áreas del conocimiento que abordó. Es reconocido como el padre fundador de la lógica y de la biología.

Entre muchas otras contribuciones, Aristóteles formuló la teoría de al generación espontanea, el principio de no contradicción, las nociones de categoría, substancia,acto, potencia, y primer motor inmóvil.  Sus ideas, que fueron novedosas para la filosofía de su tiempo,

Aristóteles fue discípulo de Platón durante los veinte años que estuvo en la Academia de Atenas. Fue maestro de Alejando Magno en Macedonia. En la última etapa de su vida fundó el Liceo en Atenas, donde enseñó hasta un año antes de su muerte.

¿Qué es la "virtud"?Es la capacidad que tiene una cosa de producir un determinado efecto positivo. Disposición habitual para hacer el bien. Pero la virtud aristotélica tiene unas características diferentes. Definió la mayor parte de sus virtudes como el término medio entre dos extremos, algo que aún en nuestros días podemos reconocer. Parece que somos aristotélicos sin saberlo ya que expresiones como  “ni tanto ni tan poco”, ya fueron dichas por el filósofo. Para Aristóteles no es valiente quien no tiene ningún miedo sino quien,  consciente del riesgo y embargado por el temor, es capaz de obrar correctamente. De cada rasgo humano el hombre virtuoso habrá de encontrar la exacta medida entre cada uno de los extremos aunque existan algunas virtudes que, como la justicia, nunca pueden acusar un exceso. El concepto de  " término medio"  requiere de un cierto tipo de sabiduría práctica a la que Aristóteles llama "prudencia". Como vemos en el ejemplo anterior de la valentía, la prudencia es vital. 

Rasgos de la virtud: La virtud es un hábito. La virtud moral se realiza en un sujeto a partir de lo que su razón le enseña como bueno. La virtud consiste en saber dar con el término medio entre dos extremos

El siguiente pasaje de la Ética a Nicómaco recoge sintéticamente todos los puntos de la concepción de la virtud aristotélica que acabamos de repasar:

      "La virtud (areté) es un hábito [o disposición adquirida] de la voluntad consistente en un termino medio en relación con nosotros; [termino medio] que es determinado racionalmente por una regla recta (órthos lógos), aquella por medio de la cual lo determinaría un hombre dotado de sabiduría práctica" (phrónimos)

De todos los rasgos de la virtud, el último es el más importante. Porque no solo tiene relevancia en la virtud, sino también en la vida cotidiana. De hecho el concepto de termino medio para la virtud,marcó mucho a otros aspectos de la vida. Y a las civilizaciones posteriores. Por eso decíamos al principio que Aristóteles contribuyó enormemente. 

http://www.liceodigital.com/filosofia/aristoteles.htm

https://www.google.es/search?q=aristoteles&rlz=1C1AOHY_esES716ES716&biw=1024&bih=653&source=lnms&tbm=isch&sa=X&sqi=2&ved=0ahUKEwjf8Z7E1bLQAhXFPRQKHR-hBVkQ_AUIBigB#imgrc=MkaZY9ZZE4hv9M%3A

http://www.filosofia.org/cla/ari/azc01043.htm

http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiagriega/Aristoteles/VirtudMoral.htm

EL DUALISMO ALMA-CUERPO EN LA FILOSOFÍA

Podíamos decir que el dualismo fue introducido en la filosofía de la época griega por los orfíricos, e influyo mucho en la filosofía posterior, y especialmente, como ya sabemos, en los pitagóricos. Los orfíricos, como ya hemos estudiado, eran los seguidores de una corriente religiosa de la Antigua Grecia, cuya fundación se le atribuye a Orfeo, y se caracterizaba por la creencia en la vida después de la muerte, por medio de una especie de ente llamado alma. Pero la noción dualismo alma cuerpo, como estamos estudiando, fue introducida por Platón. Decía, que estábamos divididos en dos partes, el cuerpo y el alma, y el alma era la parte inmaterial de nuestro cuerpo que estaba en contacto con las ideas, lo que nos permitía conocer estos conceptos, y que muchas veces nos resultaran hasta familiares.Pero a lo largo de la historia hubo muchos filósofos que plantearon este dualismo alma-cuerpo, y hoy nos vamos a centrar en los mas importantes:

Aristóteles, que fue un seguidor de Platón, escribió también sobre la idea de este dualismo. Decía que cuerpo y alma no son la misma cosa, y que el alma solo esta en los cuerpos vivientes. Grosso modo decía que el alma es la razón por la que el cuerpo existe. Sobre vamos a profundizar mas en clase de filosofía

Santo Tomás de Aquino, basándose en el estudio de Platón y Aristóteles, afirmo la existencia del alma. Digamos que hasta ahora solo se había hablado de realidades, y Santo Tomás ya habla de principios. Todo tiene principio en el alma, sin el alma la vida sería imposible, y el cuerpo no es mas que el lugar donde el alma descansa. El ser humano no puede ser entendido sin cuerpo, ya que es un ser material y corpóreo, pero el alma es la esencia de la vida, tiene que ser la parte que mas debemos cultivar, ya que va a ser la que nos acompañe para el resto de la eternidad y no el cuerpo físico.

Sin ninguna duda el dualismo alma-cuerpo tuvo en la filosofía occidental su máxima importancia en filósofos como Descartes, Espinoza, Kant, Freud, Jaspers...Para hacer un repaso de la filosofía del año pasado vamos a hablar especialmente de Descartes.

Este filósofo es conocido por su Dualismo Cartesiano. Este principio consistió en la separación alma-cuerpo. El alma es la parte inmaterial de nuestro cuerpo que tiene la capacidad para distinguir entre lo bueno y lo malo, y seria lo que en la actualidad llamamos conciencia. Si no tuviéramos alma seriamos incapaces de decir lo que es bueno o malo,o de tomar decisiones incluso.

Y la joya de la corona en la entrada de hoy se la lleva San Agustín, que hemos nombrado en clase al hablar de este dualismo de Platón.

San Agustín de Hipona es Santo y doctor de la Iglesia Católica. Fue el máximo pensador del cristianismo en su primer milenio, y es el patrón de los teólogos. San Agustín tenía la plena confianza de la existencia de un alma, y que esta estaba encerrada en el cuerpo. Da unos quince motivos, que explicaremos por alto, para demostrar la existencia del alma:

 -El alma es inmortal porque es sujeto de la ciencia, que es eterna. La ciencia existe en alguna parte y por lo tanto existe siempre, así también el alma.

 -El alma es sujeto de la razón, que es inmutable, la razón es el alma o existe en esto, por lo tanto si el alma no existe la razón tampoco, porque esta sujeta a esta.

 -El alma está expuesta al cambio, pero no cambia, por el simple hecho de que es inmortal, y lo inmortal no cambia no caduca. Nuestro cuerpo cambia por que es finito y mortal, el alma no.

 -Los principios matemáticos, como decían los pitagóricos y muchos filósofos presocráticos, es inmutable, y solo puede existir por medio de la razón que es el alma.

 -El alma no esta sujeta al cambio sino a la razón, así pues no puede dejar de existir por el simple hecho de que la razón nuca deja de existir, el cambio si, ya que lo que es ya no es ni será ni fue

 -La razón es inmutable porque existe en el alma es en el alma y tiene su razón, valga la redundancia, en el alma. Si tuviera su razón de existir en algo cambiante sería mutable y finita, por lo tanto si es inmutable e infinita tiene que ser sostenida por algo que así sea también.

 -Como al cuerpo no se le pude quitar un miembro, porque dejaría de ser cuerpo, el alma tampoco le puede ser arrebatada, ya que dejaría de pensar, y como esto no ha sucedido, el alma existe, y sostiene nuestros pensamientos.

 -El alma es vida por esencia, por lo tanto no puede carecer de ella, ni tampoco depender, y por consiguiente no puede morir.

 -El alma no es la organización del cuerpo, sino que el cuerpo esta organizado por y para el alma. Este no es mas que un bonita cárcel para el alma, de la que se desprenderá cuando muera.

 -El alma es verdad y vida,por lo tanto si es vida, como dije antes es, y si es verdad tiene que existir.

 -El alma no se puede transformar en cuerpo, por que esta es inmaterial, infinita, eterna e inmutable, en cambio el cuerpo es finito, material etc.

 -Con la fuerza del alma no puede ningún ente material ni externo. Por lo tanto el alma, reitero, es infinita.

Este resumen de las razones por las que el alma existe, según San Agustín, es una especie de pequeñas reducciones al absurdo, que pueden parecer contrarias, pero que tienen su explicación.Hay destacar que la propia comunidad de teólogos ve en San Agustín muchos errores a la hora de formular el dualismo alma cuerpo, ya que la Iglesia Católica critica duramente esto, como hablaremos ahora para terminar.  Puede verse en el siguiente enlace para ver la explicación de la reducción al absurdo que realiza San Agustín para demostrar la existencia el al,a http://www.mercaba.org/TESORO/Agustin/la_inmortalidad_del_alma.htm

La Iglesia Católica es muy crítica con la idea de dualismo, ya que todo es creado por Dios, y por lo tanto es bueno, nada procede de nada sino de la infinita misericordia de Dios, esta idea hay que remarcarla mucho. También la materia ha sido creada por Dios, y no solo el alma, por lo tanto pese a que esta sea la parte mas importante de nuestras vidas, no debemos menospreciar nunca el cuerpo, ya que es templo del Espíritu Santo, o sea del alma, como hablaremos en otro post.

https://es.wikipedia.org/wiki/Dualismo#Reacci.C3.B3n_de_la_Iglesia_Cat.C3.B3lica_contra_el_dualismo

https://filosofiaantiguaymedieval.wordpress.com/2013/03/13/patristica-latina-agustin-de-hipona-y-la-importancia-de-su-legado-en-occidente/

http://filosofiabolivar-10.blogspot.com.es/2009/08/san-agustin-de-hipona-primera-razon-por.html

http://www.mercaba.org/TESORO/Agustin/la_inmortalidad_del_alma.htm

https://es.wikipedia.org/wiki/Plat%C3%B3n#/media/File:Plato_Pio-Clemetino_Inv305.jpg

https://laliteraliteraria.wordpress.com/2011/03/25/alma-cuerpo-entre-dualismo-metafisico-y-dualismo-real-platon-y-aristoteles/